28.1 Materialismo
Las teorías materiales de la mente se hicieron populares en el siglo XIX cuando la ciencia comenzó a describir la naturaleza como si fuera una máquina compleja. En 1796, la hipótesis nebular del matemático francés Pierre-Simon Laplace explicó cómo se formó el Sistema Solar sin la necesidad de un creador (discutido en el Libro I). La teoría atómica de la materia fue desarrollada por John Dalton en 1808 (discutida en Capítulo 6 ), y la teoría de la evolución del naturalista británico Charles Darwin por selección natural fue publicada en 1859.
En las décadas de 1870 y 1890, el neurocientífico italiano Camillo Golgi y el neurocientífico español Santiago Ramón y Cajal desarrollaron técnicas de tinción de tejidos que les permitieron trazar el camino de las células nerviosas, conocidas como neuronas, en el cerebro.
Las neuronas son células que pueden recopilar y transmitir información a lo largo de una vía neural. El descubrimiento de las neuronas condujo al desarrollo de la doctrina de las neuronas, propuesta por primera vez por el anatomista alemán Heinrich Wilhelm Gottfried von Waldeyer-Hartz en 1891. La doctrina de las neuronas establece que las neuronas son las unidades fundamentales del sistema nervioso y son responsables de toda la actividad cerebral. .
Esto lleva a la idea de que la mente y el cerebro son lo mismo. La idea de que estados particulares de la mente son idénticos a estados particulares del cerebro se conoce como teoría de la identidad. La teoría de la identidad fue sugerida por primera vez por el psicólogo británico Ullin Place en 1956 y fue ampliada por el filósofo australiano Jack Smart tres años después.
En 1965, el filósofo estadounidense Jerry Fodor sugirió que la mente puede explicarse en términos funcionales. Esto significa que todo lo que realiza la función de una mente es una mente, y por lo tanto debe ser consciente.
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Figura 28.1 |
Dibujo de las células encontradas en los cerebros de los pollos por Santiago Ramón y Cajal, c. 1905. |
28.1 Problema 1: Explicación de los qualia
Las teorías materiales de la mente deben ser capaces de resolver los problemas planteados por Rene Descartes en 1641 [1] (discutido en Capítulo 26 ) Descartes demostró que se puede dudar de la existencia del mundo externo porque solo somos conscientes de los qualia, y los qualia indistinguibles pueden existir incluso cuando no hay ningún objeto externo presente.
Para resolver este problema, Bertrand Russell y el filósofo británico Michael Lockwood sostuvieron que los qualia representan una conciencia consciente, no de objetos externos, sino de partes de nuestra propia mente. [2,3] Lockwood sugirió que podemos probar que existen objetos externos si aceptamos la vista de divulgación, junto con el realismo causal.
El realismo causal es la opinión de que al menos podemos derivar la existencia de objetos externos a partir de las cualidades fenomenales que invocan. George Berkeley argumentó que el realismo causal conducirá inevitablemente al escepticismo sobre el mundo externo [4] (discutido en Capítulo 27 ), y Lockwood usa el vista de divulgación para argumentar en contra de esto.
La vista de divulgación es una especie de realismo ingenuo. Esta es una versión extrema del realismo de sentido común, que sostiene que existe una transparencia entre el mundo externo y las cualidades fenomenales que experimentamos en la conciencia. Lockwood estuvo de acuerdo en que esto es falso con respecto al mundo externo, pero siguió a Russell al argumentar que no hay razón para creer que no podemos tener una comprensión transparente de los estados conscientes de nuestra propia mente. En Mind, Brain & the Quantum: The Compound “I” , publicado por primera vez en 1989, Lockwood describió la visión de divulgación como análoga a
un reflector, que recorre un paisaje interior en parte revelando cualidades que ya formaban parte del paisaje.
Sin embargo, esta no puede ser la historia completa, porque la conciencia en sí misma “se realiza como una actividad neuronal de algún tipo”. Esto significa que hay,
no hay razón para suponer que el carácter intrínseco del estado del cerebro, en general, no se ve afectado por nuestra toma de conciencia de él. [3]
Lockwood afirmó que los objetos externos deben existir porque no siempre somos conscientes de lo que percibimos. Si, por ejemplo, nos enfocamos en un objeto y luego dejamos que nuestra mente divague, los qualia entrarán y saldrán de nuestro campo visual sin dejar de existir en ningún momento.
En 1940, el filósofo francés Jean-Paul Sartre ya había demostrado que los qualia que experimentamos cuando imaginamos son fundamentalmente diferentes de los qualia invocados por objetos externos. [5] Sartre afirmó que cuando imaginamos algo, no es el objeto lo que cambia sino nuestra percepción de ello. Cuando miras un objeto, lo percibes, y cuando lo imaginas, formas otro tipo de conciencia. Toda conciencia es conciencia de algo y, en el caso de la imaginación, se presenta un objeto ausente.
28.3 Problema 2: ¿Dónde está mi mente?
Si las teorías materiales de la mente pueden mostrar que tanto los qualia como los objetos externos existen, entonces todavía tendrán que mostrar dónde existen los qualia dentro de la mente. Lockwood declaró que,
no son los disparos neuronales per se los que están registrados en la conciencia como qualia fenomenales, sino algo más que tiene una conexión causal íntima con ciertos disparos. [3]
La teoría de la identidad establece que los qualia existen dentro del cerebro, de manera análoga a cómo existe un rayo en el mismo espacio que la descarga eléctrica. Sin embargo, esta analogía se rompe porque, como señaló el filósofo austríaco-británico Ludwig Wittgenstein en 1958, no podemos determinar la ubicación espacial de los eventos mentales independientemente de la suposición de que deben existir en el cerebro. [6]
Lockwood afirmó que este problema puede resolverse fácilmente si aceptamos que la mente existe a tiempo. Esto se debe a que la teoría de la relatividad especial de Albert Einstein (discutida en el Libro I) muestra que el tiempo y el espacio son inseparables. Este enfoque no habría sido aceptado por filósofos como Immanuel Kant, quienes argumentaron que el tiempo también es una propiedad de la mente. [7]
El argumento de que no hay una configuración física para las imágenes fue disputado en experimentos realizados por los científicos cognitivos Roger Shepard y Jacqueline Metzler en 1971. [8] Shepard y Metzler les dio a las personas dos imágenes del mismo objeto tridimensional desde diferentes ángulos y cronometraron cuánto tiempo le tomó a cada persona rotar mentalmente la primera imagen a la de la segunda. Se encontró que el tiempo estaba en proporción directa a la diferencia de ángulo entre las imágenes. Esto significa que los objetos que hubieran tardado más en rotar físicamente tardaron más en rotar mentalmente.
28.4 Problema 3: La unidad de la conciencia
Descartes también afirmó que la mente no puede existir como una sustancia física porque es un todo unificado, a diferencia de los objetos externos, que siempre se pueden dividir en partes. Este argumento fue disputado en experimentos realizados por los neurobiólogos estadounidenses Roger Wolcott Sperry y Michael Gazzaniga en los años sesenta y setenta. [9,10]
Sperry y Gazzaniga sabían que el cerebro está compuesto por dos hemisferios, cada uno con dos lóbulos. Estos están conectados por el cuerpo calloso, que contiene más de 200 millones de fibras nerviosas. En 1940, el neurocirujano estadounidense William van Wagenen desarrolló una forma de cirugía que divide los dos hemisferios al cortar este vínculo. [11]
Este procedimiento se conoce como callosotomía del cuerpo y, en casos extremos, se puede realizar para reducir la epilepsia. Las personas que se han sometido a una callosotomía del cuerpo a veces se denominan pacientes con cerebro dividido. El hecho de que el cerebro se pueda dividir llevó a la pregunta de si esto fue seguido por una división en la conciencia.
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Figura 28.3 |
Un diagrama de un cerebro que muestra el cuerpo calloso (rojo). |
El neurofisiólogo australiano John Eccles sugirió que la conciencia solo está contenida dentro del hemisferio izquierdo del cerebro, pero esto fue refutado por la evidencia de la conciencia dentro de las personas cuyo hemisferio izquierdo había sido completamente destruido. [12]
Lockwood declaró que la conciencia existe en ambos hemisferios como “perspectivas fenomenales superpuestas simultáneas”. [3] Si esto fuera cierto, entonces esperaríamos que después de una callosotomía del cuerpo la conciencia de un paciente se movería a un hemisferio o continuaría en dos corrientes separadas que ya no pueden comunicarse.
Sperry y Gazzaniga intentaron determinar qué vista era correcta al proporcionar a los dos hemisferios de pacientes con cerebro dividido información separada para los campos visuales izquierdo y derecho. Cuando se les pregunta qué pueden ver con el ojo derecho, los pacientes con cerebro dividido siempre dicen la respuesta correcta, pero siempre niegan haber visto algo con su ojo izquierdo.
El ojo derecho envía información al lado izquierdo del cerebro, por lo que parece que la visión de Eccles es correcta, la conciencia solo aparece en el hemisferio izquierdo. Sin embargo, esta es una suposición incorrecta, porque el centro del habla en el cerebro también está asociado con el hemisferio izquierdo. Si el hemisferio derecho registrara la información, no tendría forma de comunicarla verbalmente.
El hemisferio derecho está asociado con información pictórica. Nos permite reconocer patrones y caras, transforma nuestra visión en tres dimensiones y participa en el reconocimiento y la capacidad musical. Cuando se les pidió a los pacientes con cerebro dividido que dibujaran lo que vieron, el hemisferio derecho podría expresar la información.
Sperry concluyó que,
tanto el hemisferio izquierdo como el derecho pueden ser conscientes simultáneamente en experiencias mentales diferentes, incluso en conflictos mutuos, que se desarrollan paralelamente. [10]
Los experimentos en pacientes con cerebro dividido muestran que los dos hemisferios casi siempre intentan cooperar, y es imposible lograr que compitan, incluso en juegos simples. Hay algunos ejemplos de pacientes con cerebro dividido cuyos hemisferios separados han expresado un comportamiento contradictorio, [13] como la mujer cuya mano izquierda trató de estrangularla. [14] En estos casos, sin embargo, hubo un daño cerebral mucho más intenso que una simple división entre hemisferios.
En 1973, el filósofo Roland Puccetti sugirió que hay una sola mente presente en ambos hemisferios, incluso antes de la división. [15] Esto se ilustra con ejemplos de atención dividida, como la forma en que las personas pueden hablar y conducir al mismo tiempo, a pesar de estar demasiado distraídos para ser conscientes de lo que sus manos y pies están haciendo. Lockwood describió cómo las dos mentes están integradas en la mayoría de las tareas porque tienen “la práctica de una vida en cooperación mutua”. [3]
En 1971, el filósofo estadounidense Thomas Nagel argumentó que no hay una respuesta definitiva a cuántas mentes tenemos. [16] En el caso de pacientes con cerebro dividido, los hemisferios no pueden comunicarse pero tampoco son completamente distintos porque hay propiedades que ambos experimentan. Los fenómenos emocionales, por ejemplo, se asocian principalmente con los diencefalones. Esto se encuentra debajo de los hemisferios, por lo que ambas emociones experimentan las emociones por igual.
Lockwood adoptó el término del filósofo británico Derek Parfit “coconsciente” [17] para describir las propiedades que experimentan ambos hemisferios al mismo tiempo. La información que no es coconsciente no se puede comunicar entre los hemisferios separados de pacientes con cerebro dividido.
Se podría objetar que todavía hay espacio para el sentido absoluto de Descartes, ya que una propiedad es totalmente coconsciente o no es coconsciente en absoluto, pero Lockwood desestimó esto argumentando que no hay un punto distinto cuando una propiedad deja de ser coconsciente. Esto se debe a que el cuerpo calloso podría destruirse una fibra nerviosa a la vez, y no está claro cuándo ciertos aspectos del cerebro dejarían de ser totalmente conscientes durante este procedimiento.
Nagel sugirió que hay otros niveles de conciencia no definidos. El límite de nuestro campo visual, por ejemplo, no parece tener un borde distintivo en el punto de corte de la conciencia. Si este fuera el caso, entonces podríamos esperar ver el mundo como si estuviéramos mirando a través de un par de binoculares.
28.5 Problema 4: Subjetividad
El problema final que cualquier teoría material de la mente debe superar es el hecho de que la ciencia es inherentemente objetiva y, por lo tanto, no puede explicar la naturaleza subjetiva de la conciencia. Esto puede ser un desafío imposible. En el siglo XVII, Thomas Hobbes afirmó que hay algunas cosas que nuestra mente simplemente no es capaz de comprender [18] (discutido en Capítulo 26 )
En 1974, Nagel demostró que no podemos imaginar lo que es ser una criatura que posee un tipo diferente de cerebro para nosotros. Nagel afirmó,
si trato de imaginar esto, estoy restringido a los recursos de mi propia mente, y esos recursos son inadecuados para la tarea. [19]
Nagel concluyó que hay algunas cosas que nunca podemos comprender realmente, a pesar de saber que son perfectamente comprensibles en teoría.
En 1989, el filósofo británico Colin McGinn sugirió que la mente humana es incapaz de comprenderse por completo y que quizás no se puede esperar que comprendamos la conciencia humana más de lo que se puede esperar que un perro entienda la relatividad especial. [20]
Sin embargo, es posible que no tengamos que renunciar a explicar la naturaleza subjetiva de la conciencia. La mecánica cuántica puede requerir que nuestras experiencias sean subjetivas [3] (discutido en 31 ).